扎西才让：老相好（组诗）
1
美丽浩淼的湖泊，一百单八条草原河汇成，
最终成为巨大的泪滴——都是先人讲的故事。
幽深莫测的爱情，三百六十颗天上星炼就，
这星辰照耀心灵——都是诗人怅望的天宇。
2
是那些繁茂的芨芨草，从血浆里生长，
做了底层的精英，挡住了来自异域的风沙。
是那些弱小的黑蚁，在草窠里建巢，
做成地下的宫殿，要上演蝼蚁才有的爱情。
3
红尘永恒的太阳，沐照藏地甘南，
热烈深情的他呀，你单只手遮盖不了。
天上下来的黄河，路过玛曲草原，
沉郁低回的她呀，你一时理解不了。
4
我转了万回佛塔，道路上，遇到了那么多的人，
——好不过遇到的你。
我拜了千尊真佛，寺院里，牵着启智开明的手，
——好不过执手不语。
5
南山林里的树里头，总有孤独的精灵。要说那最好的，
还是那与佛祖有缘的紫香檀。
世上拥挤的人里头，总有沉默的女子。要说那最好的，
还是那与我有缘的实心人。
6
穿水獭皮的少年，沿着曲折的花径走了。你走就走吧，
即使你的嘴上涂满蜂蜜，你也不是我的相好。
松柏一样的男子，循着黑暗的河面来了，你来就来吧，
即使你的一身都是疾病，你也是我等待的爱人。
7
梅花鹿成群结队，圆睁着黑亮的眼睛，
不是求偶的季节，也往那片密林深处去了。
你和我形只影单，守着利剑般的情欲，
不是约会的日子，也渴望远离寂寞的荒原。
8
那边，黑又矮的牛粪墙，倒了。阿妈说：
那可是家乡的黏土垒起来的。
这边，白又大的银月亮，羞了。相好说：
那可是你我的情意唤出来的。
9
风雪里的松和柏，枝叶交织在风中，
它们低语或者沉默，早就有了执手的交往。
你和我在岁月中，手脚缠绕在身上，
我们拥抱或者御寒，难道真有换心的情意？
10
在故乡，当白雨落在田里，洪水走过村庄，
……我也有能托事的近邻。
在远方，当白昼陷进坑里，黑夜挂在床头，
……我也有能换命的女人。
11
珊瑚做的珠子要献给月神，那光芒本就来自天上。
牛毛做的氆氇呢，要献给父母，那是亲人的血魂。
缎子做的长裙要献给爱人，为了血脉她怀了孕了。
良心做的歌声呢，要献给情人，那是心授的歌词。
12
恨情人，总是躲在月下的丛林，
你要有月光的意志，才能让她们显出身形。
爱万物，她们总在太阳的光里，
你要有浪子的胸怀，才能感受女性的温柔。
13
我就是这里的习俗，这里的天气，这里的人。
你若真是我的相好，就帮助我离开这里。
你若真是佛国来的度母，就度化我吧，
留下我的精血，梦想……和天上的星斗！
14
樵夫行走密林深处，他说：手执利斧时，
最容易的，是在森林里选木头。
刀客行走凶险江湖，他说：心有利刃时，
最困难的，是在人群里选女人。
15
在悬崖上，我为你开路。在渡口，我为你备舟。
为你流出鲜血的，是那有情有义的人。
过了河，你就拆了桥。上了房，你就搬走梯。
给我不留后路的，是那吃了麦草的畜生？
16
放纵的烈马从寒冷的高原，来到这闷热的盆地，
英雄哪，你若骑它，就要有过人的本事。
血性的汉子从遥远的拉萨，来到这深情的甘南，
姑娘哪，你若交他，就要有女人的妩媚。
17
那河堤上的裂缝，出现在倾城之恋的年代，
你我狭路相逢，迟早是决堤的先声。
你脾性中的毛病，暴露在情人拥挤的大街，
你我貌合神离，迟早是堕落的根源。
18
山上的遒柏劲松，高贵又挺拔。如果追忆往昔，
既有衰败的枯枝，也有满身的伤疤。
人间的亲朋密友，亲密更无间。如果仔细打量，
定有自己的脾性，也有不可告人的秘密。
19
一碗青稞酒下肚，你的脸就发红，有了心事。
你露出人性的恶，你的诺，太易变了！
一包袁大头在怀，你的心就黑了，变得乖戾。
你夺走人间的善，你的心，叫狼吃了！
20
你是狂风中的杨柳，听说前年，经了被肆虐的命运。
我是雨中的岩石，那些日子，也有过被冲刷的历史。
在这风雨的一隅，屋檐下，我俩是同甘共苦的命运。
但春花刚刚开放，就各自乱了情，做不了知心人了！
21
进了幽暗的山林，戴上面具，穿上铠甲，
有人悄声交代：记住，要提防那身后的影子！
落入幽深的圈套，双眼被蒙，咽喉被扼，
有人低声威胁：你呀，还喊不喊相好的名字？
22
千日来的酒肉，搁在桌上，挂在梁上，都干了，
纵是这样，也维不下换心的朋友。
寒霜后的话语，结在枝上，落在叶上，都硬了，
纵是这样，也会失去懂你的爱人。
23
路走错了的时候，有人在酒吧里嘶声喊叫：
“回过头，重新走吧！”喊罢，昏睡过去。
人交错了的时候，有人在床上低声哭泣：
“转眼间，已到悬崖！”哭罢，昏厥过去。
24
常年伴身的红鬃宝马，当它从大路上轻身而来，
别看它跟你形影不离，受惊了也会出岔。
多年交往的亲密爱人，当她从香浪节姗姗而来，
别看她跟你相濡以沫，变心了也会迷失。
25
双手捧沙时，沙像你的人生，迟早会漏完。
漏在地上的日子，黄灿灿一片：你我各不相干。
慢待情人后，我也信马由缰，登上了高山。
可我心里清楚：你的心，如流沙，不再回转！
26
来了又来的轻霜，就像潜行的小偷，
即使不带走什么，也会杀伤园中的青苗。
背信弃义的爱人，就像痛苦的黑幕，
即使立在阴暗处，也会遮蔽你的眼睛。
27
你得意时追随你的，不管是豺狼还是兔子，
也会在你失意时率先离开。是真的吗？
你失意后诅咒你的，不管是孔雀还是狐狸，
也会在你得意时循迹而来。是真的吗？
28
又妖又娇的女人，在酒吧里，在红房子里，
你还是离我远些吧，我不是被夜晚垂青的人。
花言巧语的汉子，在酒桌上，在黑帐篷里，
你还是离我远些吧，你终究还是我的路人。
29
甜言蜜语，说多了，就没有多大的意思了。
但在当年，你不说，我就遇不到你了。
恶语谗言，说多了，就再也不到心里去了。
今天以后，你还说，也左右不了我了！
30
岁月里的物件，换成了新的，人都去了哪里？
岁月里的交情，守成了旧的，爱都去了哪里？
你看那绿叶衬托的杜鹃，她开了败，败了开，
这常败常开的精气神，你怎么说丢就丢了呢？
31
那些低矮丑陋的树木，当它们成熟后，
也能结出丰硕的果子，就像我们的母亲那样。
那些见异思迁的情人，当他们离开后，
不会迎来九月的金秋，就像眼前的流水那样。
32
人说时光如梭，逝去不再来。我只好站在岸边，
听风吹树叶：几年来，维不下朋友！
人说情如流水，逝去不再来。我只好独守空室，
看藏地传说：一句话，伤害了知己！
33
忠诚的人是一座山，他在风雪中也岿然不动，
他在廊下，把一壶产自松潘的茶慢慢喝完。
负心的人是一团草，她在劲风中就失了影踪，
但她到来，化为雪莲，又映照着他的岁月。
34
独飞的大雁，在雪原。当她觉得疲倦的那天，
落下来，定然会找到栖身的湖泊。
远行的浪子，在河源。当他开始忏悔的那天，
昏过去，定然会遭遇善意的灯火。
35
高山深谷里的独行者，渴望听到世间的歌声，
他打开行囊，装进了漫天璀璨的星辉。
草原母亲河边的倦客，渴望睡在篝火的夜里，
她枕着涛声，听到了南风对野菊的絮语。
36
爱情虽做了路上的明灯，情欲虽做了猎食的刀剑，
红尘里的人哪，泪水，迟早会打湿那一页信笺。
诗歌虽做了爱情的作证，故事虽做了彼此的传说，
风雪中的人哪，缘分，迟早会在来世等着你我。
选自《当美和爱情化为星辰》（四川民族出版社）
ཁག་གསུམ་པ། འཛའ་གྲོགས་རྙིང་པ།
བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་གིས་བརྩམས།
དཔལ་མགོན་སྐྱབས་ཀྱིས་བསྒྱུར།
༡
མཛེས་སྡུག་ཡིད་འོང་གི་མཚོ་མོ་དེ། ཆུ་སྣ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་གྲུབ་ཅིང་།
མཚར་སྡུག་ཆེ་བའི་མིག་ཆུའང་དེ་ཡིན། གནའ་མིའི་ངག་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲུང་རིང་ཡིན།
དཔག་པར་དཀའ་བའི་བརྩེ་དུང་དེ། རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་སྐར་ཚོགས་ཀྱིས་གྲུབ་ཅིང་།
སེམས་ལ་འོད་སྣང་སྦྱིན། སྙན་ངག་པའི་སྨྱུག་སྣེ་ནས་བྱུང་བའི་དབྱངས་སྙན་ཡིན།
༢
ཚིང་ཚིང་དུ་སྐྱེས་པའི་འབྲུ་རྟ་ས་འཛིན་ནི། ཁྲག་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ།
གདོད་མ་ནས་མཆོག་གྱུར་དུ་བརྩི་ཞིང་། བསྐལ་བ་ནས་བྱུང་བའི་རྡུལ་འཚུབ་བཀག
ཉམ་ཆུང་གི་གྲོག་ཆུང་དག་གིས། རྩྭ་གསེབ་ཏུ་ཚང་བཅའ་ཞིང་།
ས་འོག་གི་ཕོ་བྲང་གསར་དུ་བསྐྲུན། གྲོག་མར་དབང་བའི་བརྩེ་དུང་གི་གཏམ་རྒྱུད་བྲིས།
༣
རྟག་བརྟན་དུ་གནས་པའི་སྲིད་པའི་མིག ཀན་ལྷོའི་ཡུལ་དུ་འོད་སྣང་སྦྱིན།
དྲོད་འཇམ་གྱིས་ཁེངས་པའི་ཉི་མ་ནི། ཁྱེད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་ཁེབས་ག་ལ་ནུས།
མཁའ་ལས་བབས་པའི་རྨ་ཆུ། རྨ་ཆུ་རྩྭ་ཐང་དུ་ཧོལ་གྱིས་མཆོངས།
སྨྲ་བ་མེད་པའི་ཁོ་མོ་ནི། ཁྱེད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་རྟོགས་ག་ལ་ནུས།
༤
མཆོད་རྟེན་ལ་སྐོར་བ་རྒྱག་ཐེངས་རེར། ལམ་བར་དུ། མི་ཚོགས་མང་པོ་དང་འཕྲད་མོད།
ཁྱེད་དང་བྲལ་བ་ནི་ལས་དབང་ཡིན།
ལྷ་སྐུ་ཁྲི་འབུམ་ལ་ཕྱག་འཇལ་བྱས་ཤིང་། དགོན་སྡེ་ནས། གསོལ་བ་གང་མང་བཏབ་མོད།
ཁྱེད་དང་ལག་གདང་འབྲེལ་བ་ལས་མ་འདས།
༥
ལྷོ་རིའི་ནགས་ཚལ་དུ། ཁུ་སུམ་མེར་འགྲེངས་བའི་ལྗོན་ཤིང་ཡོད་ལ། ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི། ལྷ་
དང་ལས་འབྲེལ་རྫོགས་པའི་དཔག་བསམ་ལྗོན་པ་རེད།
འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་ཚོགས་ཁྲོད། ཁུ་སུམ་མེར་བགྲོད་པའི་བུ་མོ་ཡོད་ལ། ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི།
ང་དང་ལས་འབྲེལ་རྫོགས་པའི་གཞོན་ནུ་མ་དེ་ཡིན་ལགས།
༦
སྲམ་པགས་གྱོན་པའི་གཞོན་ནུ། གོམ་པ་ཁྱར་འཁྱོར་ལེན་ཞོར་བུད་སོང་། སོང་ན་ཆོག་ཏེ།
ཁ་ཡག་ངོ་དགའི་ཚིག་ལ་སྤྲོ། ཁྱེད་ནི་ང་ཡི་གྲོགས་བཟང་མ་ཡིན།
ངར་ཤུགས་ཀྱིས་བརྫིས་པའི་སྟག་ཤར། མུན་ནག་འཐིབས་པའི་མཚོ་ངོགས་རྒྱུ་ནས་ཐོན་
འོང་། ཐོན་ན་ཆོག་ཏེ། ན་ཚས་མནར་ཡོད་ཀྱང་། ཁྱེད་ནི་ངའི་སྒུག་ཆོག་པའི་དགའ་ས་ཡིན།
༧
ཤྭ་ཡུ་མོ་ཁྱུ་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཤིང་། མིག་ཟུང་གིས་སྐར་འོད་ལ་འགྲན།
འགྲོ་རོགས་བཙལ་བའི་དུས་མིན་མོད། ཚིང་ཚིང་གི་ནགས་ཚལ་དུ་འགྲོ་བར་བྲེལ།
ཁྱེད་དང་འུ་གཉིས་མཉམ་འགྲོ་མཉམ་འདུག་བྱེད་ཅིང་། འདོད་པར་ཆགས་པ་སེལ།
དུས་ཆད་བྱེད་པའི་དུས་མིན་མོད། སུན་སྣང་གི་ཉིན་མོ་དང་འབྲལ་བར་འདོད།
༨
ཕ་གིའི། ལྕི་བའི་བརྩིགས་པའི་གྱང་ལོག་སོང་། ཨ་མས།
དེ་ནི་ཕ་ཡུལ་གྱི་ས་ནག་གིས་བརྩིགས་པ་ཡིན་ཟེར།
འདི་རུ། དཀར་ཅིང་གསལ་བའི་ཟླ་བ་གནོང་སོང་། འགྲོགས་བཟང་གིས།
དེ་ནི་འུ་གཉིས་ཀྱི་བརྩེ་དུང་ལ་གནོང་བ་རེད་ཟེར།
༩
བུ་ཡུག་ཁྲོད་ཀྱི་གསོམ་པ་དང་ཤུག་སྡོང་། འདབ་མ་བཀྲལ་ནས་རླུང་བུའི་ཁྲོད་འགྲེངས།
ཁ་རོག་གེར། ཁུ་སུམ་མེར་འདུག་མོད། ལྐོག་གྱུར་ངང་ལག་གདང་འབྲེལ་འདུག
ལོ་ཟླའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཁྱེད་དང་འུ་གཉིས། རྐང་ལག་མཉམ་དུ་འབྲེལ་ལ།
མཉམ་དུ་པང་ནས་ཤ་དྲོད་སྦྱིན། འདི་ནི་སེམས་པའི་འབྲེལ་ཐག་ཡིན་ནམ།
༡༠
ཕ་ཡུལ་དུ། དྲག་ཆར་གྱིས་ས་ཞིང་བསྣུབས་ལ། ཤ་འོད་ཀྱི་གྲོང་སྡེ་བཅོམས།
ང་ལ་དོན་དག་བཅོལ་སའི་ཁྱིམ་མཚེས་ཡོད།
རྒྱང་རིང་དུ། ཉིན་དཀར་ས་དོང་ལ་འཐིབས་ཤིང་། མཚན་མོ་མལ་ཁྲི་རུ་ཡལ།
ང་ལ་ཡིད་སེམས་འགུག་པའི་བུད་མེད་ཡོད།
༡༡
བྱུ་རུའི་རྒྱུས་པའི་ཕྲེང་བ་དེ་ཟླ་བ་ལ་སྦྱིན་ཅིང་། འོད་ཟེར་ནི་བར་སྣང་ནས་བྱུང་།
ནོར་རྩིད་ཀྱིས་འཐག་པའི་འཕྲུག་ལ། ཕ་མར་འབུལ་ལ། འདི་ནི་གཉེན་ཉེའི་ཟུངས་ཁྲག་ཡིན།
དར་སྐུད་ཀྱིས་བཟོས་པའི་དོར་ལྭ་རིང་མོ་དགའ་མར་ཕུལ། ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆེད་དུ་མངལ་སྒྲིམ་འདུག
སེམས་པ་རྣལ་མོར་བཅིངས་པའི་གླུ་སྐད་དེ། སེམས་ཀྱི་དགའ་མར་འབུལ་ལ། འདི་ནི་
སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གླུ་ཚིག་ཡིན།
༡༢
ཟླ་འོད་འོག་གི་ནགས་ཚལ་དུ་སྦས་པར་སྤྲོ་བའི་དགའ་བར་ཤིན་ཏུ་སྡང་།
ཁྱེད་ལ་ཟླ་འོད་ཀྱི་མཐུ་ནུས་ཡོད་ཚེ། ཁོ་མོ་ལྷང་ལ་འབུད་པར་བྱེད་ངེས།
ཁྱེད་ལ་ཁྲམ་པ་ཞིག་གི་བློ་སྟོབས་ཡོད་ཚེ། བུད་མེད་ཀྱི་ཞི་འཇམ་ལ་ངང་གིས་རོལ་ཐུབ།
༡༣
ང་ནི་ཡུལ་འདིའི་ཡུལ་སྲོལ། ཡུལ་འདིའི་གནམ་གཤིས། ཡུལ་འདིའི་མི་ཡིན་ནོ།
ཁྱེད་ནི་ང་ཡི་དགའ་མ་ཡིན་ཚེ། གནས་འདི་ལས་མཉམ་དུ་འབྲལ་བར་གྱིས།
ཁྱེད་ནི་འཕགས་ཡུལ་ནས་འོང་བའི་སྒྲོལ་མ་ཡིན་ཚེ། ང་རང་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབས་ཅིག
ངའི་ཟུངས་ཁྲག་དང་ཕུགས་བསམ། ད་དུང་ཨ་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་སྐར་སྐྱུར་ཤིག
༡༤
ཤིང་མཁན་ཞིག་ནགས་ཚལ་དུ་བགྲོད་དུས། ལག་ཏུ་སྟ་རེ་བཟུང་ཡོད་ཚེ།
ནགས་ཚལ་ལས་ཤིང་སྡོང་ཞིག་བདམས་པར་བྱེད།
གྲི་མཁན་ཞིག་གིས་རྒྱལ་ཁམས་མྱུལ་དུས། སེམས་ཀྱི་གྲི་ཆུང་རྣོ་བར་བརྗོད་ཚེ།
ཆེས་ཁག་ཆེ་ས་ནི། མི་ཚོགས་ལས་བུད་མེད་བདམས་པ་དེ་རེད།
༡༥
གཡང་གཟར་དུ། ངས་ཁྱེད་ཀྱི་ལམ་སྣ་དྲངས། གྲུ་ཁ་རུ། ངས་ཁྱེད་ལ་སྟ་གོན་བྱས།
ཁྱེད་ཀྱི་དོན་དུ་ཟུངས་ཁྲག་བཏོན་མྱོང་མཁན་ནི། མི་འདང་བརྩེ་འདང་ཅན་དག་ཡིན།
ཆུ་ལས་བརྒལ་རྗེས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཟམ་བ་བཤིག་སོང་། ཀླད་ལ་ཐོན་རྗེས། རྐས་ཐེམ་བླངས་སོང་།
ང་ལ་གཞུག་ལམ་མི་བསྐྱུར་མཁན་ནི། གྲོ་རྩྭ་ཟ་བའི་དུད་འགྲོ་ཡིན་ནམ།
༡༦
བག་མེད་དུ་རྒྱུ་བའི་རྟ་མཆོག་དེ། གྲང་ངར་ཆེ་བའི་མཐོ་སྒང་ལས་མར་བདེ་ཐང་ལ་བབས།
དཔའ་རྟུལ་ལགས། རྟ་འདི་ལ་བཅིབས་དང་། ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་རྩལ་ཅིག་འཛོམས་དགོས།
རྟུལ་ཕོད་ཆེ་བའི་ཕོ་རྒོད་ཅིག རྒྱང་རིང་གི་ལྷ་ས་ནས་ཁོད་ཡངས་བའི་ཀན་ལྷོ་རུ་འབྱོར།
བུ་མོ་ལགས། ཁོ་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་བསམ་ཚེ། ཞི་དུལ་གྱི་གཤིས་ཀ་ཞིག་ཡོད་དགོས།
༡༧
ཆུ་རགས་ཀྱི་གས་སྲུབས་ཏེ། བརྩེ་དུང་ལ་ཤོར་བའི་ལོ་ཟླ་རུ་བྱུང་།
འུ་གཉིས་གྱོད་ཡ་ལམ་ཐུག་ཡིན་མོད། བུའི་བཟང་ངན་ཀྱང་དེ་ལས་འགྲན་ཆོག
ཁྱེད་ཀྱི་གཤིས་རྒྱུད་ངན་པ་དེ། མཛའ་མོ་མང་པོའི་སྲང་ལམ་ནས་བཏོན་བྱུང་།
འུ་གཉིས་ནང་སེམས་འགལ་དུས། ངན་རུལ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་འགྱུར་སྲིད།
༡༨
རི་འགོའི་ཤུག་སྡོང་དང་གསོམ་སྡོང་། བརྗིད་ཆགས་གེར་འདུག འདས་དོན་ལ་ཕྱིར་མིག་
འཕངས་ཚེ། སྐྱོ་ངལ་གྱིས་གདུང་བའི་ཡལ་འདབ་ཡོད་ལ། ཆག་གྲུམ་དུ་ལུས་པའང་ཀུན་ནས་མོད།
མི་ཡུལ་གྱི་གཉེན་ཉེ་དང་གྲོགས་པོ། སྙིང་ཉེ་བར་འདུག ཞིབ་ཏུ་བསམ་བློ་རེ་བཏང་ཚེ།
རང་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་རྒྱུད་རེ་ཡོད་ལ། ལྐོག་ཏུ་སྦ་དགོས་པའི་གསང་བའང་ཀུན་ནས་མོད།
༡༩
ནས་ཆང་ཕོར་བ་གང་བཏུང་རྗེས། ཁྱེད་ཀྱི་ངོ་གདོང་དམར་པོར་འགྱུར་སྲིད། སེམས་དོན་
མང་པོས་བརྫིས། མི་གཤིས་ཀྱི་བཙོག་ས་དེ་ཕྱིར་མངོན་ལ། ཁྱེད་ཀྱི་དམ་བཅའ། འགྱུར་བར་སླ།
དངུལ་སྲང་རུམ་དུ་བཅུག་རྗེས། ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་པ་ནག་པོར་འགྱུར་སྲིད། གདུག་རྩུབ་ཅན་
དུ་གྱུར། མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱོད་བཟང་ལ་རྡོག་བརྫིས་ཐེབས། ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་པ། ངན་ལ་ཤོར།
༢༠
ཁྱེད་ཀྱི་རླུང་འཚུབ་ཁྲོད་ཀྱི་དབྱར་སྡོང་ཡིན། གོ་ཐོས་སུ་སྔ་ལོར། དུམ་གཅོད་བྱེད་པའི་ལས་
དབང་དང་འཕྲལ།
ང་ནི་དྲག་ཆར་ཁྲོད་ཀྱི་བྲག་རྡོ་ཡིན། ཉིན་དེ་གར། ཆུ་ཡིས་སྦགས་པའི་ལོ་ཟླ་དང་ཕྲལ།
ཆར་རླུང་གི་བར་གསེང་ནས། ཁྱེད་དང་འུ་གཉིས། ལས་འབྲེལ་གྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར།
དཔྱིད་ཀྱི་མེ་ཏོག་བཞད་དུས། བརྩེ་བ་གཞན་ལ་ཤོར་ཞིང་། ཡིད་མཐུན་གྱི་གྲོགས་བྱེད་མ་ནུས།
༢༡
མག་མོག་གི་རི་ལུང་དུ་སོང་ཚེ། ཞ་འབོག་གོན་ཅིང་། གོ་ཆ་མནབ།
ཁ་རོག་གེར་བཤད་འོང་། ཡིད་ལ་བཟུང་། རྒྱབ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲུབ་མར་དོགས་ཟོན་བྱས།
གཏིང་ཟབ་པའི་རྒྱ་རུ་ཚུད་དུས། མིག་གཉིས་ཞར་ཞིང་། མིད་པ་ལྐུག
ཁ་རོག་གེར་འཇིགས་སྐུལ་བྱས། ཁྱེད་ཀྱིས་དགའ་རོགས་ཀྱི་མིང་ནས་འབོད་ཕོད་དམ།
༢༢
ལོ་ཟླ་འདས་པའི་ཤ་ཆང་། སྒྲོག་ཙེ་རུ་བཞག ཀ་བ་རུ་དཔྱངས། ཐམས་ཅད་སྐམ་འདུག
དེ་དང་བསྟུན་ནས། ཡིད་མཐུན་གྱི་གྲོགས་པོ་འབྱོར་མི་སྲིད།
བད་སད་བྱུང་རྗེས་ཀྱི་ཁ་བརྡ། ཡལ་ག་རུ་འཆང་། ལོ་མ་རུ་ལྷུང་། ཐམས་ཅད་མཁྲེགས་འདུག
དེ་དང་བསྟུན་ནས། སེམས་པ་མཐུན་པའི་དགའ་རོགས་ཀྱང་གྱེས་ཟིན།
༢༣
ལམ་ནས་མགོ་བོ་འཁོར་ཚེ། ཆང་ཁང་ནས་མི་ཞིག་གིས་འུར་རྒྱག་སྲིད།
ཕྱིར་ཤོག་དང་། བསྐྱར་དུ་འགོ་རྩོམ། འུར་སྒྲ་དང་མཐུད་ནས། བརྒྱལ་སོང་།
གྲོགས་ལ་འགྲོགས་ནོར་ཚེ། ཉལ་ཁྲི་ལས་མི་ཞིག་གིས་སྨྲེ་ངག་འདོན་སྲིད།
སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ། གཡང་གཟར་དུ་ལྷུང་། ངུས་རྗེས། བརྒྱལ་སོང་།
༢༤
ཡུན་རིང་ལ་ཞོན་པའི་རྟ་མཆོག རྒྱང་རིང་གི་ལམ་ཕྲན་བརྒྱུད་ནས་འོང་དུས།
ཁྱེད་དང་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་འགྲོགས་མོད། དངངས་སྐྲག་གིས་འདྲོགས་ཀྱང་སྲིད།
ལོ་མང་ལ་འགྲོགས་པའི་རོགས་ལོ། གནས་སྐོར་དུས་ཆེན་ལས་ཕྱིར་འོང་དུས།
ཁྱེད་ལ་བརྩེ་བའི་དྲོད་ཁོལ་བྱིན་མོད། སེམས་པ་འགྱུར་དུས་འགལ་ཀྱང་སྲིད།
༢༥
ལག་པས་བྱེ་མ་བཅིངས་དུས། དེ་ནི་མི་ཚེ་བཞིན། ནམ་ཞིག་འཛགས་ཚར།
ས་ལ་འཛགས་པའི་ཉིན་མོ། གསེར་ལམ་ལམ་དུ་འདུག འུ་གཉིས་དང་འབྲེལ་བ་མི་འདུག
དགའ་རོགས་དང་འཕྲད་དུས། སེམས་ཀྱི་འདུན་མ་དེ་ཡིན། རི་བོའི་རྩེ་ལ་འཛེགས་རྗེས།
སེམས་ལ་གསལ་ལེར་འཆར་འོང་། ངའི་སེམས་པ། བྱེ་མ་བཞིན། ཕྱིར་འོང་ག་ལ་མཆིས།
༢༦
བད་དང་སད་བའི་སྣང་བརྙན། ལྐོག་ཏུ་བཅུག་པའི་རྐུན་མ་བཞིན།
ཅི་ཡང་འཁྱེར་མི་སྲིད་མོད། ལྡུམ་རྭར་འཚོ་བའི་ལྗང་མྱུག་བཅོམས།
ཁ་ཁོག་མི་མཐུན་པའི་དགའ་རོགས། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བའི་མུན་པ་བཞིན།
མག་མོག་ཏུ་ཅི་ཡང་མི་སྣང་མོད། ཁྱེད་ཀྱི་མིག་ཟུང་ལ་རབ་རུབ་ཏུ་གཏོང་།
༢༧
སྒེག་ཉམས་ཀྱིས་ཕྱུག་པའི་བུ་མོ། ཆང་ཁང་དུ། ཁང་དམར་དུ།
ཁྱེད་ཉིད་ང་དང་རིང་དུ་འབྲལ་བར་གྱིས། ང་ནི་མཚན་མོའི་ལས་དབང་ལ་འཇུག་མཁན་མིན།
ཁ་ཡག་ཚིག་འཇམ་བཤད་པའི་ཕོ་རྒོད། ཆང་ཁ་རུ། སྦྲ་ནག་ཏུ།
ཁྱེད་ཉིད་ང་དང་རིང་དུ་འབྲལ་བར་གྱིས། ཁྱེད་ནི་ངའི་ཚེ་གཅིག་སྐྱ་ཡ་ཡིན་མི་སྲིད།
༢༨
ཁ་ཡག་ཚིག་འཇམ། མང་དུ་བརྗོད་ཚེ། ནང་དོན་གཞི་ནས་འགྱུར་སོང་།
འོན་ཀྱང་དེ་དུས། ཁྱེད་ཀྱི་མ་བཤད་ཚེ། འུ་གཉིས་འཕྲལ་མི་ཐུབ།
ཚིག་རྩུབ་སྡུག་གཏམ། མང་དུ་བརྗོད་ཚེ། གཞན་གྱི་སེམས་སུ་ཆགས་མི་སྲིད།
དུས་ད་ནས་བཟུང་། ཁྱེད་ཀྱི་བཤད་ཀྱང་། ང་ལ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་མི་སྲིད།
༢༩
ལོ་ཟླའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཡོ་ཆས། གསར་བར་བརྗེས་སོང་། མི་གང་དུ་བཞུད་སོང་།
ལོ་ཟླའི་ཁྲོད་ཀྱི་བརྩེ་བ། རྙིང་བར་ལུས་སོང་། བརྩེ་བ་གང་ལ་བཞུད་སོང་།
ལྗང་མདོག་གི་ལོ་མའི་བརྒྱན་པའི་སུ་རུ་མེ་ཏོག བཞད་ཅིང་རྒུད། རྒུད་ཀྱང་བཞད།
བཞད་པ་དང་རྒུད་པའི་སྙིང་སྟོབས། ཁྱེད་ཀྱི་བོར་སོང་ཅིའི་ཆེད་དུ་ཡིན།
༣༠
ཕྲ་ཞིང་ཐུང་བའི་ལྗོན་ཤིང་དག ཡལ་འདབ་རྒྱས་པའི་དུས་ལ།
གཡུར་དུ་ཟ་བའི་འབྲས་བུ་སྨིན་སྲིད། འུ་ཅག་གི་མ་ཡུམ་ལྟར།
ཡིད་ནས་དྲན་པའི་ཆུང་ལོ། གཞི་ནས་རང་དང་གྱེས་དུས།
ཟླ་དགུ་པའི་སྟོན་ཟླ་ཡལ་སྲིད། མདུན་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུ་བའི་ཆུ་བོ་ལྟར།
༣༡
དུས་ཚོད་ནི་ཆུ་བོ་བཞིན་བཞུར་འགྲོ་ཟེར། ང་རང་ཆུ་འགྲམ་དུ་ཀྲོང་ངེར་ལངས་དགོས།
བསིམ་རླུང་གིས་སྡོང་ལོ་གཡོ་དུས། ལོ་ཟླ་འདས་ཀྱང་། གྲོགས་པོ་ཕྱིར་ཡོང་མི་ངེས།
བརྩེ་དུང་ནི་ན་བུན་བཞིན་ཡལ་འགྲོ་ཟེར། ང་རང་ཁང་སྟོང་དུ་འདུག་དགོས།
བོད་ཡུལ་གྱི་གནའ་སྒྲུང་ལ་ལྟ་དུས། ཚིག་གཅིག་གིས། གྲོགས་ཀྱི་སེམས་པ་མནར།
༣༢
བློ་དཀར་ནི་ལྷུན་པོ་བཞིན། ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་ཁྲོད་ཀྲོང་ངེར་བགྲེངས་འདུག
འཁྱམ་ར་རུ་བསྡད་ནས། དལ་གྱིས་ལོ་ཇ་མངར་མོ་ཧུབ་ཀྱིས་འཐུང་།
ཁྲེལ་མེད་ནི་རྩྭི་ཤིང་བཞིན། རླུང་བུའི་ཁྲོད་དུ་རང་གི་གྲིབ་མ་བོར།
ཁོ་མོ་ཐོན་དུས། གངས་ལྷ་རུ་བརྫིས་ནས། ཁོའི་མི་ཚེ་ལ་ཁ་དོག་བསྐྲུན།
༣༣
ཁེར་རྐྱང་དུ་འཕུར་བའི་རྒོད་པོ། གངས་འདབ་དུ་ལུས། ཟུངས་ཟད་ནས་ཨ་ཐང་ཆད་དུས།
ཐང་ཆེན་དུ་བབས་ནས། འཚོ་སྡོད་བྱེད་པའི་མཚོ་མོ་ཞིག་རྙེད་ངེས།
རྒྱང་དུ་བཞུད་པའི་འཁྱམ་པ། ཆུ་ངོགས་སུ་ཡོད། རང་ལ་འགྱོད་བཤགས་བྱེད་དུས།
གན་རྐྱལ་དུ་བརྒྱལ་ནས། སྙིང་རྗེ་ཡི་མར་མེ་ཞིག་རྙེད་ངེས།
༣༤
རི་ཀླུང་དུ་འགྲིམས་པའི་ཁེར་འགྲོ འཇིག་རྟེན་གྱི་གླུ་སྐད་ལ་གསན་འདོད།
ཁུག་མའི་ཁ་ཕྱེ་ནས། བར་སྣང་གི་རྒྱུ་སྐར་ནང་དུ་བཅུག
རྩྭ་ཐང་དུ་བཞུད་པའི་མགྲོན་པོ། སྒྲོན་མེ་བཀར་བའི་མཚན་མོ་ལ་རེ་ཡོད།
མོའི་སྙེས་འགྲམ་ནས་ཉན་དུས། ལྷོ་རླུང་གི་མེ་ཏོག་ལ་གསང་གཏམ་བཤད་པ་ཐོས།
༣༥
བརྩེ་དུང་ནི་ལམ་སྟོན་གྱི་སྒྲོན་མེ་ལྟར་དུ་སྣང་མོད། འདོད་ཆགས་ནི་རྔོན་པའི་རྣོ་གྲིའི་ཚུད་དུ་འདུག
འཁོར་བའི་མི་གང་དུ་ཡོད། མིག་ཆུ། ནམ་ཞིག་ལ་འཕྲིན་ཡིག་བརླན་པར་སྦགས་ངེས།
སྙན་ངག་ནི་བརྩེ་དུང་གི་བདེན་དཔང་དུ་སྣང་མོད། གཏམ་རྒྱུད་ནི་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་སྒྲུང་
གཏམ་གྱི་ཚུད་དུ་འདུག
ཁ་ཆར་ཁྲོད་ཀྱི་མི་གང་དུ་ཡོད། ལས་དབང་། ནམ་ཞིག་ལ་སྐྱེ་བ་རྗེས་མར་འུ་ཅག་ལ་སྒུག་ངེས།
《བརྩེ་དུངས་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་སྐར་འོད་དང་མཚུངས།》（བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་གིས་བརྩམས། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།）
