我们或许会怀疑，了知胜义谛是否会使日常生活及一般事物变得很怪异。其实不会，因为当我们了知事物的究竟本质时，日常生活并不会因而变得很矛盾。这称为了悟二谛。这表示在究竟的层次上，我们在研究事物的真相；在相对的层次上，我们在研究事物如何依据极为严谨的相互依存定律而发生。相对的世俗世界有它的相对真理，究竟或绝对的实相也自有真理。若不是如此，胜义谛就应该被称为“真理”，世俗谛则会成为“谎言”。但是，胜义谛及世俗谛都是真理、真谛，差别在于我们是以究竟的角度来查看事物的真相，或是以相对的角度在观察事情显现的表相。
　　同时了知二谛，具有非常大的实际效益，能够帮助我们面对世俗世界的烦恼。例如，如果某个人憎恨我们并且对我们百般挑衅，通常我们会很生气并有所反击。但是，如果我们了解这只是一种相对的、依存的状况，而且我们明了这二谛，那么，我们就不须要反击。由于不反击，我们既不会造作恶业而伤害到自己，也不会伤害到对方。所以，二谛是很有用的。在这个例子当中，我们可以看到两件事情的发生：相对状况的生起，及由胜义谛的角度了解事情的价值。
　　贪欲也是一样。通常我们受到贪欲的支配而想拥有各种东西，如果得不到它们，我们就变得很懊恼，心想：“我必须拥有那样东西，没有它我就活不下去。”或是：“我需要它。”倘若真的得不到它，我们的生活就变得很难过。或者，假如我们拥有诸如珍贵的塑像或花瓶一类的东西，有一天它被刮坏了或打破了，我们也会变得很懊恼，并觉得：“它毁坏了，我好爱它！”然而，如果了解世俗谛及胜义谛，我们就会觉察到：不论是否得到一样东西，我们都可以从中学到一些有用的经验。因此，我们便不会在意是否得到它；我们并没有建立贪欲的情景，或是在东西被刮伤或毁坏时变得很悲伤。所以，了解二谛让我们能够活得比较自在；而且，一旦我们有了那种深沉的了知之后，我们将可以进而试着使这个相对的世界变得更有利益。一切都变得像一曲戏或一场梦，我们仍然试图要创造一个有利有情况，但是因为已经没有任何贪婪了，我们将以比较轻松的方式工作。
　　我们或许会认为修持佛法也是一种贪婪，但是，贪执的欲望与对良善或美德的欲望是有差别的，后者往往被称为“愿力”。在藏文里，这是两个不同的字。贪欲表示想要为自己取得事物，含有执着、牵挂、贪婪及自我利益的感觉；愿力的涵意是关于良好的事物、帮助他人、知道什么是必要的，并希望做到有必要及有助益的事。随着智慧及内证力的增长，但愿我们的贪欲会减低；另一方面，由于智慧及内证力的增长，我们的愿力将随之增长。或许我们可以举一个例子来说明：我们睡着了，并且开始梦到自己被一只老虎攻击而充满了恐惧。这时候，如果有一位有眼神通的人在旁边，他可以看得出来我们在做梦，也知道我们梦到一只老虎。因此，这位具有眼神通的人把我们叫醒，并说：“你不须要害怕老虎，这只是一个梦，老虎并不是真的在那儿。”当我们看到事物的真实本性（胜义谛）时，我们的愿力就会增长，并且希望做到有用及有助益的事。我们就像是那位有眼神通的人一样，热切地期望能帮助别人解脱他们身上的痛苦。
　　我们可以由伴侣的行为看到贪执的影响。如果双方不是非常迷恋彼此，而只是互相喜欢的话，那么，两人可以拥有一种非常甜美及平稳的关系。可是，如果彼此非常执着及依恋对方，只要其中的一个人到某个地方几分钟和别人说话，就足以导致另外那一位伴侣的质询：“你说了些什么？你做了些什么？你到哪里去了？”由此可见，对情境的贪执会造成很多困难。智慧开展以后，这种贪执会减低，同时，愿力也会增长。
　　在尼泊尔的南摩布达（创古仁波切在这儿建立了一个三年三个月的闭关中心），佛陀于成道之前的某一世，把他的身体布施给极为饥饿的一只母老虎及她的几只幼虎。这对他的利益非常大，因为当他看到眼前的母老虎及她的几只幼虎。这对他的利益非常大，因为当他看到眼前的母老虎及幼虎的那一刻，他马上觉悟到以往千次、万次的轮回再生，并没有真正带给众生多少利益。他每一次死去之后，身体就被火化、掩埋，从未真正带给任何人多大的好处。那时候，他发现了可以实际利用他的身体做真正有益的事的机会——藉由喂食母老虎及幼虎，他可以拯救许多生命。由于同时具有慈悲心及智慧，他知道藉由如此完全地给予，他可以修持及圆满布施波罗蜜；而且，透过因果的定律，这项功德在来世会成为他开展智慧的助缘。那时候的佛陀，不但看清了舍身喂虎的当下利益，也预见了这项行为会在未来带来极大的利益。