དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱ་མ་བཞུགས་སོ།།
༄༅།།ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།།
དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱའི་མགོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༑༑
རབ་དཀར་ཞོ་གསར་སྤུངས་འདྲའི་ཆུ་འཛིན་རྩེར།།
ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་མཁྱེན་བློ་བཟང་གྲགས།།
སྲས་དང་བཅས་པ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ།།
མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་།།
རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འཛུམ་དཀར་ཅན།།
བདག་བློ་དད་པའི་བསོད་ནམས་ཞིང་མཆོག་ཏུ།།
བསྟན་པ་རྒྱས་ཕྱིར་བསྐལ་བརྒྱར་བཞུགས་སུ་གསོལ།།
ཤེས་བྱའི་ཁྱོན་ཀུན་འཇལ་བའི་བློ་གྲོས་ཐུགས།།
སྐལ་བཟང་རྣ་བའི་རྒྱན་གྱུར་ལེགས་བཤད་གསུང་།།
གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་ལྷམ་མེར་མཛེས་པའི་སྐུ།།
མཐོང་ཐོས་དྲན་པ་དོན་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ།།
ཡིད་འོང་མཆོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་མེ་ཏོག་དང་།།
དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་སོགས།།
དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འདི།།
བསོད་ནམས་ཞིང་མཆོག་ཁྱེད་ལ་མཆོད་པར་འབུལ།།
གང་ཞིག་ཐོག་མེད་དུས་ནས་བསགས་པ་ཡི༑༑
ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་ཅི་བགྱིས་དང་།།
ཁྱད་པར་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས།།
སྙིང་ནས་འགྱོད་པ་དྲག་པོས་སོ་སོར་བཤགས།།
སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་མང་ཐོས་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན།།
ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་པས་དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་བྱས།།
མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་རླབས་ཆེན་མཛད་པ་ལ།།
བདག་ཅག་བསམ་པ་ཐག་པས་ཡི་རང་ངོ་།།
རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི།།
ཆོས་སྐུའི་མཁའ་ལ་མཁྱེན་བརྩེའི་ཆུ་འཛིན་འཁྲིགས།།
ཇི་ལྟར་འཚམ་པའི་གདུལ་བྱའི་འཛིན་མ་ལ།།
ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་པ་དབབ་ཏུ་གསོལ།།
བདག་གིས་ཇི་སྙེད་བསགས་པའི་དགེ་བ་འདིས།།
བསྟན་དང་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་གང་ཕན་དང་།།
ཁྱད་པར་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ཡི༑༑
བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་རིང་དུ་གསལ་བྱེད་ཤོག།
དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཐུབ་དབང་རྡོ་རྗེ་འཆང་།།
དམིགས་མེད་བརྩེ་བའི་གཏེར་ཆེན་སྤྱན་རས་གཟིགས།།
དྲི་མེད་མཁྱེན་པའི་དབང་བོ་འཇམ་པའི་དབྱངས།།
བདུད་དཔུང་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་གསང་བའི་བདག།
གངས་ཅན་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་བློ་བཟང་གྲགས།།
སྐྱབས་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ལ།།
སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས།།
རང་གཞན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།།
མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ།།
དམིགས་མེད་བརྩེ་བའི་གཏེར་ཆེན་སྤྱན་རས་གཟིགས།།
དྲི་མེད་མཁྱེན་པའི་དབང་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་།།
བདུད་དཔུང་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་གསང་བའི་བདག།
གངས་ཅན་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་ཙོང་ཁ་པ།།
བློ་བཟང་གྲགས་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།།
ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་བརྗོད།
དེ་ནས་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།།
བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག
བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་།ཟབ་མོ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་དང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག
དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཆོས་ལམ་དུ་སོང་སྟེ་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག
མདོར་ན་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས།རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།
དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ།།
བདག་གི་སྙིང་ཁར་པདྨའི་སྟེང་བཞུགས་ལ།།
བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྗེས་བཟུང་སྟེ།།
སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ།།
ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བ་ཙོང་ཁ་པས།།ཐེག་མཆོག་བཤེས་གཉེན་དངོས་སུ་མཛད་པའི་མཐུས།།
རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་ལམ་བཟང་དེ་ཉིད་ལས།།
སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ལྡོག་པར་མ་གྱུར་ཅིག།
ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས།།
ཡང་དག་ལྟ་བའི་གནད་དང་རིམ་གཉིས་ལ།།
འཁྲུལ་མེད་ངེས་པ་རྙེད་ནས་བརྩོན་པ་ཡིས།།
ཁྱེད་གསུང་སྒྲུབ་པ་སྙིང་བོར་བྱེད་པར་ཤོག།
སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་པ་བཞི།།
གདམས་པའི་མཆོག་ཏུ་གཟིགས་པའི་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས།།
ཐུབ་བསྟན་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་མཛད་པ།།
བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །།
宗喀巴祈祷文：兜率天众篇
卓尼•德格尔 恭译
南无咕噜曼殊瞿沙耶！
兜率天众怙主心中现，
白鲜奶酪堆般云朵尖，
法王全知洛桑扎巴师，
偕同弟子在此请驾临！
眼前空中狮座莲月上，
至尊上师欢喜笑容相，
于吾信仰殊胜福田中，
为弘佛法百劫永住世！
谙熟一切知识智慧心，
有缘众生耳福善说语，
赞颂之德庄严美妙身，
见闻念者不空应祈祷！
如意供品各种鲜花朵，
美味薰香供灯香水等，
供奉物品意化供云海，
献给无上福田上师您！
诸凡无始以来所积累，
身语意三所为不善业，
尤其违背三种律仪罪，
心灵深处分别作忏悔！
于彼浊世精进于多闻，
弃俗八法暇满身不空，
怙主您的丰功伟业行，
我等真心诚意来赞颂！
至尊圣贤上师您等的，
法身空中积聚智悲云，
将在相应化机大地上，
祈降天运佛法甘霖雨！
依止我所积累诸善业，
饶益佛法有情众生利，
尤为至尊上师宗喀巴，
所创教法精髓永弘扬！
悉地成就集佛金刚持，
无缘慈悲大海观世音，
无垢智慧之王文殊师，
魔众无余摧破秘密主，
雪域智者之冠洛桑扎，
谨向三皈集全上师佛，
身语意三恭敬虔祈祷！
自他成熟解脱祈加持！
祈赐共与不共二成就！
无缘慈悲大海观世音，
无垢智慧之王文殊师，
魔众无余摧破金刚手，
雪域智者之冠宗喀巴，
洛桑扎巴足莲下祈祷！
(唸诵百千遍)
而后向佛法僧三皈依集于一身的法王宗喀巴大师祈祷:祈请加持我等身语意三门！
祈请加持我等能以真实厌离之心修持菩提悲心、至深中观见以及密道二次弟瑜伽！
祈请加持我等修行圆满，为天下众生而证佛果！
总之，祈祷生生世世获得至尊宗喀巴大师接引护持，能为利益众生大业而加特！
具德根本上师大宝佛，
时刻就在我的心莲中，
祈请大慈大悲来接引，
赐予身语意三诸成就！
世代依止我佛宗喀巴，
亲任妙乘善知识威力，
静修佛祖赞颂妙乘道，
刹那之间也不反颠倒！
大乘妙道核心菩提心，
清净正见要义二次第，
真解无误之后须精进，
您说当为核心来修行！
我佛所说三藏四续部，
视为教诫之最勤讲修，
不论何时何地弘佛法，
洛桑扎巴大德吉祥来！
卓尼•德格尔，藏族，学名杨世宏，1957年出生，1988年毕业于西北民大第二届硕士研究生(古藏文专业)，曾任甘肃民族师范学院副校长、学术带头人，教授。出版《中学藏语文教学法》《第一世嘉木样传》《卓尼版“丹珠尔”大藏经序目》《西藏的佛教》《西藏摄政策墨林活佛传略》《卓尼藏族创世史诗“善巴”》等6部专译著，其中，《卓尼版“丹珠尔”大藏经序目》获甘肃省社科“兴隆奖”二等奖。
