治多服饰文化中最为亮眼的是极具地方特色的女装。

治多女性的“桑佳”华服装扮。

别致的治多男女服饰。

宽大厚重的“帕尤秀”服饰

治多地区“帕尤秀”服饰文化在玉树地区比较特别，辨识度很高，这与治多地区的“帕尤秀”文化密切相关，我们首先从“帕尤秀”服饰文化产生的气候、地理背景说起。

治多是世界上海拔最高的城镇之一，地处玉树藏族自治州的中西部，西面与新疆巴音郭楞蒙古自治州、西藏那曲接壤，有“万里长江第一县”的美誉。“治多”藏语意为“母牛河源区”，缘于长江源头的水流形如从母牦牛鼻孔流出的两股清泉，故而得名。

高海拔的气候特征，决定了治多是纯牧业区。可这也不是绝对的，贡萨（现今的立新乡，与苏毗女儿国有牵涉，后面再谈）一带地处通天河上游，别有一番洞天，河岸地势相对低，气候湿润，草木茂盛，松树、柏树及其它灌木丛，郁郁葱葱，以前有少量的耕地种植青稞，治多大多数地区为广袤的高山草甸及荒无人烟的可可西里，这种区域仅此一处。

从地理位置上看，治多处在卫藏和多康的交接点上，文化上处在康藏文化的交汇点上，因而它的游牧文化很有特点，与西藏的阿里、那曲游牧文化相通，无论从生活习俗，还是从语言方面，都有交集。治多“帕尤秀”服饰受高海拔地理和高寒气候的制约，以厚重稳妥、保暖御寒、宽大便捷为主要基调。人们戏称，治多一年只有两个季节——冬季和大约在冬季。特别是靠近那曲和可可西里一带，一年四季有风雪，因而治多的传统藏装，就适合于逐水草而居的游牧生活。治多藏袍的质地有老羊皮的、有羔皮的，还有高规格的石羊皮，也有较单薄质地细腻的毛织品氆氇。这些传统的服装，有了点缀装饰后，皮袍不显得单调笨拙，更具文化特征。羔皮藏袍一旦用一袭织锦绸缎护面，显得雍容华贵，遮蔽住了皮板的贫乏和纵横的针脚缝痕。一件雪白轻柔贴身暖和的羔皮袍子，著我身上，是何等的轻裘华贵，这种羔皮皮袄受到女性的青睐，爱美的女人们看中羔皮藏袍的轻暖和华美的外包装。旧时代羔皮藏袍是有地位者和富人的正装，藏语叫“嚓日”。女人们的羔皮袍子，衣襟及下摆镶上拼凑图案的水獭皮，男装羔皮袍子除了镶水獭皮，更多地采用豹皮、虎皮镶边，更显男人的剽悍勇猛。随着生态意识的增强，人们已经摒弃了取材于濒危动物的皮毛，水獭皮、豹皮、虎皮镶边的藏袍成了历史的过往和草原人的记忆，变成了家庭的压箱宝或博物馆的展品，淡出了生活场景。

老羊皮做的藏袍，藏语叫“咋巴”，在风霜刀剑般的严寒冬天里，它是妥妥的防寒皮袍，厚实的皮板使刺骨冷冽的寒风无处可钻，厚实密致的羊毛保暖性极强，世居治多的牧民，祖祖辈辈就是穿着“咋巴”走过寒冬，迎来生生不息的人生。“咋巴”不用包面，裸皮板，但是一定有色彩艳丽的绸缎作点缀。或黑、红、绿、蓝绸缎，缝制在后领、衣襟、袖口上，皮袍边缘都滚边。这种点缀让白皮板的底幅，色彩丰富起来，一股异乎寻常的地域文化气息迎面扑来。

主人为了保持皮板的柔韧性，经常会将酥油之类的动物油脂涂抹其上。在悠悠光阴中，随着尘土、汗渍的沁入，新皮袄穿成了旧皮袄，雪白的皮板变成浅褐色，反而受看起来，附着生活中的烟火气息，打磨得如一张羊皮书，记录着牧人日常生活的琐碎、从容。一小块血污，证明主妇为羊妈妈接生过；一方起皮破损的口子，是放牧途中尖利石子留下的痕迹。随着荏苒的光阴，“咋巴”被生活和日子“包浆”，自然而然地层层垒叠，形成了厚重的生活印记，把牧民的沧桑劳作、粗粝的游牧生活、许多不可言状的生活要素，积淀到“咋巴”上，所以说“咋巴”不仅仅是一件白天黑夜的御寒物，而且还是托起牧民梦想和人生的载体。

石羊皮袄一般是男人们的专属，藏语称“囊”，是男人们高光时刻的盛装，新郎的必备礼服，是婚宴上或者盛大节日里的华服。石羊皮袄不作任何装饰，雪白的皮板是石羊皮袄的最好装饰。一件石羊皮袄穿在身上，显得清新脱俗，文雅沉着。

氆氇只在短暂的七八月份像时装一般过把瘾，大多时候不一定派得上用场，也不能作为平常的衣袍穿，这取决于季节和天气。氆氇以朱红色和黑色居多，同样少不了用绸缎滚边作装饰。

治多的“帕尤秀”服饰，男女藏袍在形制上有很大的差别。男人的藏袍是大襟压小襟，衣袍的下摆提至膝盖处，在臀部和腰间叠出一个腰围袋囊，本地人称作“斗陆”，意思是“悬垂的胃”，其作用是一个大腰包，能装很多随身的物品——喝茶的碗、干粮袋（糌粑酥油袋）、钱袋等，腰间束两条红绿色的绸带。女人的衣袍长度盖住脚面，后面腰身以下，折叠出对称的两条垂直折痕，后背和前胸处预留空间，把婴孩背在身后，是一个安全的背兜；揣在怀里，是一个安稳的摇篮，这就是妈妈的羊皮袄，一个多功能的育儿袋。

治多的服饰文化最突出的是女装，极具特色，女式藏袍的边饰，由红绿蓝三色组成，藏语称“桑佳”，是从古老的“帕尤秀”部落传承下来的服饰文化。如一束阳光照在了幽闭的深处， 尽显治多女性服饰的独特。

“帕尤秀”与“玉树”“桑佳”的隐秘关联

为什么认定治多女性的传统服饰“桑佳”，是“帕尤秀”部落传承沿革下来的服饰呢？“帕尤秀”又是一个什么样的部落呢？“尤秀”与“玉树”又有怎样的历史渊源呢？

其实，“尤秀”与“玉树”只是译音汉字的写法不同而已，在藏语里是一个同音同义的单词，有“故乡”“家乡”“废墟”等义项。

“帕尤秀”关键词在“帕”上，“帕”就是父亲、父辈，“帕”除了家庭间的角色和称谓，有广泛的象征意义及很深的社会寓意。“帕（父亲）”是强大外部世界的象征，“帕（父亲）”是生命的根源、血脉的传承，因为在社会中父爱是硬核的“保护膜”，父亲是权威，父权象征规则、榜样与权力，父系是打断骨头连着筋的根脉，所以说从这些象征寓意中，可以看出社会生活中父亲力量的坚实。治多“桑佳”服饰，地地道道世世代代继承“帕尤秀”部落服饰的精髓，就是靠上了“帕（父亲）”这座坚实的大山，因为“帕（父亲）”有顽强的生命力和传播的韧性，那么“桑佳”作为“帕尤秀”部落服饰的典范，有深刻的内涵，自然得到持久的维护和尊崇。

历史上的“尤秀”部落与现今的“玉树”地名，有一条隐秘的韧带紧紧相连。

一些历史文献和民间传说提及玉树历史上有过几次大地震。据传很早以前，包括现今结古镇及巴塘（相距州府二十几公里）和西边的扎西科大片地方，自古以来就是交通要道，出现过一座繁华之城——宗额，“宗额”在藏语里即“大城市”之意。大概在距今七八百多年前的元朝时，宗额城被突如其来的一场大地震毁灭了。这大概就是玉树（有“遗址”“废墟”之意）地名的来由吧。

以现代科学来看，玉树处在地震带上，一旦发生地震，一般都是震源浅，破坏性极大。民间传说，历史上玉树曾发生过一次大地震，天崩地裂，山走地摇，河道移位，通天河河道被堵塞七天七夜后，一泻千里，摧毁了沿岸的村庄农田牲畜，并把“宗额”城从这方土地上抹去。劫后余生的人们纷纷逃离了伤心之地，幸存者们有可能抱团取暖，寻求生存空间，组成一个部落迁移出地震“废墟”，前往当今的治多及可可西里边缘游牧。对于这支部落，他称或者自称都是“从废墟走出来的人”，故有可能部落的名称由此得名“尤秀”，意为这支族群来自于废墟。“尤秀”部落的头人堪布那钦，在民间传说中是玉树族的第一代头人，他的辖地是史诗中珠姆王后的诞生地。史诗《格萨尔王》的雏形诞生于元朝，就是说史诗的形成与玉树族“尤秀”部落的出现，在同一时间，由此可以佐证宗额大地震发生于元朝的某个时段。

据老人们讲，地震使当时的宗额变得荒无人烟，整整荒废了200多年时间。但因通天河谷地及现在的结古地区，适宜人类居住，物换星移，沧海桑田，岁月的隆隆回声又响起，废墟上逐渐又有了人迹烟火，又出现了生机勃勃的人家和村落。从玉树有过家园变废墟，废墟变家园的历史看，治多“尤秀”部落名称源于对一场地震灾难的纪念。而“玉树”的名称更多地包含了重返故里之意，有“故乡”“旧地”的含义。细究其名称背后的幽秘真相，地名“玉树”、部落名称“尤秀”，载负的是经历灾难的悲怆记忆。

再次回到治多女性传统服饰“桑佳”上，“桑佳”的形制、三色的格式从没有被改变、被替代，具有历史的渗透性，穿越时空的隧道，光鲜亮丽地呈现在世人面前。历史上，玉树地区在魏晋南北朝时，已经建立有苏毗和多弥两个部落联盟制国家，而当今的玉树结古地区，就是苏毗女王的领地。女王的王室所在地众说纷纭，但笔者认为就在贡萨一带的通天河河岸，坐落在前面提到的通天河上游河谷贡萨一带，受篇幅所限，兹不赘述。

“桑佳”服饰与苏毗女儿国的服饰是否有传承关系，让人浮想联翩。古老的“桑佳” 似乎告诉人们，它是在刻意保留一段繁花似锦的过往，纪念一段刻骨铭心的历史。假如说“桑佳”是当时宗额城里女人们的标志性装束，那么从废墟走出去的幸存者，一定会传承一些实物、习俗来纪念先祖，当历史的真相变得模糊时，真相会被年轮演绎成习俗文化保留下来。后来，治多女性的服饰又与史诗《格萨尔王》中的珠姆王妃发生了关联，让治多的“桑佳”服饰文化足底生花，底蕴饱满。

治多“帕尤秀”服饰文化馈赠给我们的是一份珍贵的历史纪念，一份文化遗产，这样的沧海遗珠需要今天的人们备加呵护。